A cura di Dominga Centinaro
Come potrebbe essere l’esistenza quando il cielo è soffitto e mappa, le stelle non sono decorazione ma orientamento e il fuoco serale è biblioteca, tribunale e teatro insieme? È ancora possibile per noi immaginare una forma d’esistenza in cui il mondo possa farsi casa, i giovani corteggiarsi in rima, la luna divenire fonte del poetare e la poesia stessa farsi luogo della memoria?
Shugri Said Salh, l’ultima della sua famiglia ad aver vissuto e a essere stata forgiata dalla cultura nomade del deserto somalo, nel romanzo L’ultima nomade (Mar dei Sargassi Edizioni, marzo 2026; trad. Elisabetta Crisafulli), con un linguaggio simbolico e evocativo, ricco di descrizioni e suggestioni, ci conduce dentro questa dimensione dell’essere in cui ciò che sei viene determinato non dai confini geografici tracciati da convenzioni umane, ma dalla piena adesione ai valori ontologici espressi dalla comunità a cui appartieni. Shugri, quinta nata e quarta femmina di una società che preferiva i maschi, diventa presto l’aiutante di ayeeyo (nonna materna), è la madre a volerlo, non perché fosse sacrificabile ma perché il coraggio e la resilienza dimostrata la rendono compatibile con le difficoltà della vita nel deserto. Il racconto si snoda lungo un arco temporale di circa quarant’anni, non si sofferma solo all’infanzia e all’adolescenza in Somalia, la sua terra natìa, ma attraversa la fase travagliata della fuga dal Paese, dopo lo scoppio della guerra civile sul finire degli anni Ottanta, per approdare infine in Nord America con un visto da rifugiata.
Colto nella sua globalità il testo benché possa apparire come semplice narrazione autobiografica di carattere testimoniale, si configura presto come luogo simbolico in cui sviluppare una riflessione profonda sulle tensioni e sulle fragilità identitarie dell’uomo moderno. Il deserto, rappresentato come spazio del fluttuare verso una libertà priva di confini, si fa al contempo metafora della prigionia, declinata tanto sul piano cosmico legato alle forze e ai ritmi della natura quanto su una dimensione umana, come costrizione psicologica, come vincolo imposto dalla rigidità dei ruoli sociali fissati. Nessuno è mai libero, neanche dopo gli attraversamenti che la vita impone o l’individuo sceglie. Nonostante ciò, il deserto, anche nei momenti più duri, non è luogo ostile ma spazio in cui sviluppare coraggio, resistenza e consapevolezza, custode di una cultura da tenere in vita e amare.
Uno dei temi più delicati, affrontato con lucidità e dovizia di particolari, è quello della mutilazione genitale femminile, si tratta di un rituale barbaro, a esclusivo beneficio degli uomini, che può essere compreso solo tenendo conto della relativizzazione dei valori assiologici a esso attribuiti, in quanto il valore in sé non dipende solo dal contesto e dalla cultura di origine ma anche dalle aspettative che il soggetto vi proietta. Per Shugri, ciò che è brutale e selvaggio riesce a trasformarsi in prova glorificante, occasione per gonfiarsi dell’orgoglio tribale somalo. Durante l’inflizione la ragazza rifiuta di essere tenuta ferma dalle altre donne del gruppo non solo come forma di adesione piena ai valori della comunità, ma come forma di controllo sulla propria vita, sul proprio corpo. Non giustifica, non condanna, ma sopporta con fermezza e determinazione, il retaggio nobile e forte della sua ayeeyo non può essere tradito. L’essere fiera e stoica la portano, così, di rigore a provare sdegno per il comportamento codardo delle ragazze o bambine che tentano la fuga e dolore verso la condotta timorosa della sorella Arafo. La diversa reazione delle due di fronte a un medesimo destino innesta un’opposizione netta tra due mondi in cui il coraggio si configura come valore proprio ad appannaggio della comunità nomade e in particolare di Shugri. Quel rito per il suo gruppo è garanzia di purezza, castità, benessere; la verginità è valore da proteggere a costo della vita.
Le descrizioni non svolgono solo una funzione stilistica o decorativa, ma contribuiscono attivamente alla costruzione e all’amplificazione dei contenuti del testo stesso: l’eclissi di sole, che segna il giorno in cui muore la madre, diventa sintomo della perdita e del lutto; la stagione dell’abbondanza, il cielo azzurro e terso, il sole torrido, l’intenso e caratteristico odore erbaceo degli arbusti, trasformato in portale della memoria, anticipano invece la nobiltà e il valore dimostrati durante la circoncisione.
È nella scena finale che si chiarisce il senso profondo di tutta la narrazione, non è semplice compimento dell’itinerario narrativo, ma è approdo di un processo di riflessione logica e spirituale: ciò che consente all’essere umano di sopravvivere al dolore, alla guerra, agli spostamenti, è la capacità di sedersi attorno a un fuoco e raccontarsi come parte di una comunità. Si tratta dell’immagine più giusta per definire una società che voglia ancora ritrovarsi, per lenire il dolore del sentirsi estranei a se stessi.
Anche se la struttura, chiara e coerente, e la voce autentica e vera, definiscono uno spazio certo in cui il lettore non avverte mai disorientamento o smarrimento, in conclusione rimane un interrogativo essenziale a cui è difficile rispondere: in quali condizioni dell’esistenza l’adesione piena ai valori della propria comunità da possibilità di essere e riconoscersi si traduce in dispositivo di fissazione, in vincolo che pretende di definire in maniera stabile e permanente ciò che siamo?
Dominga Centinaro
Dominga Centinaro nasce a San Giovanni Gemini, in Sicilia, il 3 novembre del 1974, e attualmente lavora come docente. Ha conseguito il diploma di Pianoforte presso il Conservatorio Vincenzo Bellini di Caltanissetta ed è Dottore di ricerca presso l’Università di Murcia, dove è membro del gruppo di ricerca Estrategias Narrativas: Arte, Música y Museos, dal 2022.
Ha pubblicato con Anagnórisis. Revista de investigación teatral, l’articolo scientifico El ritmo de las palabras, del cuerpo, de la tierra en el “cuntu” de Vincenzo Pirrotta e con Book Road (Leone editore) il romanzo Celeste (maggio 2023).
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